Manifestación el jueves, 21 de octubre de 2021 frente al Capitolio de Puerto Rico (Foto: Michelle Muñiz)
La Mesa de Diálogo Martin Luther King (MDMLK) expresa su repudio al Plan de Ajuste de Deuda acordado entre la Junta de Control Fiscal y los más poderosos acreedores del país. Este acuerdo amarrará las manos de todos los gobiernos de Puerto Rico por los próximos 25 años, comprometiendo una cantidad imposible de pagar sin someter al pueblo a aún mayores penurias y sufrimiento, acelerando la emigración y dejando al país sin esperanzas de salir de la depresión que ya lleva 15 años.
Al aprobarse en 1952 la Constitución de Puerto Rico, se incluyó una cláusula que prometía un sobrio respaldo a los compromisos contraídos por el país, pero que resultó ser un error terrible: sucesivos gobiernos lo utilizaron como aliciente para endeudar al país y enriquecer a la élite local junto a los acreedores, para quienes el endeudamiento de Puerto Rico representó, y aún representa, un negocio redondo.
La misma Constitución también contiene una salvaguarda contra la situación en la que nos encontramos: la deuda no podría exceder de un 15% de los ingresos del gobierno. Perversamente, los gobiernos, que se volvieron adictos a emisiones de bonos para repartir contratos, encontraron formas de evadir aquel límite constitucional, convirtiéndolo en letra muerta y aumentando la deuda a niveles insostenibles, sin considerar –o sin importarles– que eventualmente habría que pagar el precio terrible que ahora se nos quiere cobrar.
El mismo sector financiero, incluyendo las casas acreditadoras, apoyó este endeudamiento, resaltando la “triple exención” contributiva de los bonos puertorriqueños e ignorando que se emitían en violación a la misma Constitución que garantizaba su repago.
Tras la quiebra en 2015, el Congreso norteamericano actuó únicamente a favor de los sectores más poderosos de Wall Street, que aprovecharon la desesperación de bonistas individuales comprando deuda de Puerto Rico a una fracción de su valor. La aprobación de la ley PROMESA privó a Puerto Rico del proceso de quiebra que cobija a otras jurisdicciones de Estados Unidos, creó la Junta de Control Fiscal y le dio poder para negociar a nombre del pueblo de Puerto Rico. Esa Junta pactó, primero con los bonistas de COFINA y ahora con los del Fondo General, para hacer “planes de pago” absolutamente insostenibles para nuestro futuro, a la vez que impuso recortes draconianos a los servicios de los cuales depende nuestra población.
PROMESA prometió un plan de desarrollo económico para Puerto Rico, pero un grupo bipartidista del Congreso rindió en 2016, sin pena ni gloria, un informe inconcluso, a la vez que la Junta de Control Fiscal entró en funciones. En ese momento, gran parte del pueblo puertorriqueño pensaba que la Junta iba a poner fin a la corrupción del gobierno colonial. Ahora sabemos cuán vanas eran esas esperanzas.
Manifestación el jueves, 21 de octubre de 2021 frente al Capitolio de Puerto Rico (Foto: Michelle Muñiz)
Aunque hubo enfrentamientos entre la Junta y la administración de Ricardo Rosselló, en el fondo ambos trabajaban a favor de los intereses que representaban: la JCF, a los bonistas más poderosos de Wall Street; el gobierno, a las entidades locales que se siguieron beneficiando con contratos y acuerdos leoninos. En el 2017 se destruyó la Comisión para la Auditoría de la Deuda, que hubiera podido constatar la ilegalidad de gran parte de la deuda, y fijar responsabilidades por la irresponsabilidad criminal que llevó a su emisión. El acuerdo de COFINA fue vergonzosamente aprobado por la Legislatura de Puerto Rico, casi sin debate, tarde en una noche del 2017. La Junta sigue imponiendo recortes desproporcionados a la UPR y otros servicios imprescindibles para el bienestar de cualquier pueblo, y el gobierno apenas protestó.
Ahora, a 5 años de PROMESA, el acuerdo con los bonistas del Fondo General ha sido detenido por el momento, gracias a la oposición masiva de amplios sectores del país.
En esta coyuntura, la MDMLK denuncia los pecados de corrupción y usura, así como hicieron los profetas en los tiempos bíblicos. Llamamos al pueblo cristiano a entender la situación que vivimos como una absolutamente contraria a los valores del Reino de Dios, y a reclamar, junto con los sectores que protestan, que se rechace este acuerdo por su crueldad para con “el huérfano y la viuda” en medio nuestro: las personas más vulnerables de nuestro país quienes más necesitan un gobierno solvente que le provea servicios necesarios: salud, educación, agua y luz, protección de diversos tipos, y la esperanza de un mejor porvenir.
Proclamamos la necesidad de ver la economía y la deuda desde la perspectiva bíblica del jubileo: primero la vida humana, primero la unidad de las familias y la integridad del patrimonio. Los usureros ya recibieron más que suficiente. Reclamamos poder construir un país con esperanza y libertad, sin la sentencia de la deuda impagable que nos pretende imponer la Junta de Control Fiscal.
Apreciada comunidad de la Mesa de Diálogo Martin Luther King, Jr., Iglesias y organizaciones colaboradoras, reciban un saludo afectuoso y de paz.
La MDMLK les anuncia con alegría y esperanza profética que el 26 de junio de 2021 la Reunión Anual eligió al liderato del Comité de Coordinación y fueron nombrados lxs Coordinadorxs de los comités de trabajo para el término 2021-2022. Este equipo está compuesto por:
Rvda. Dra. Edma M. Torres López, Co-coordinadora (y primera mujer en desempeñar el espacio de servicio voluntario de la Co-coordinación).
Dr. James (Jimmy) Seale Collazo, Co-coordinador
Michelle Muñiz Vega, BA: Secretaria de Actas e integrante de Comunicaciones
Carmen Alicia Nebot, MAT: Tesorera
Rvdo. Juan Ángel Gutiérrez, MDIV: Coordinador de la Jornada MLK 2022
Prof. Luis Figueroa López: Coordinador de Educación
Prof. Edwin Alexander Figueroa Narváez: Coordinador de Comunicaciones
Dr. Jimmy Seale: Comité de Diálogo y Colaboraciones
En otras áreas de trabajo, ya están activos el equipo membresía, coordinado por el Pastor Jorge Carrasco y el comité de Adiestramientos Iglesias Refugios Contra la Violencia de Género con representación de la Pastoral de Mujeres, Justicia y Género e Iglesias de puertas abiertas.
La MDMLK cuenta con una trayectoria de servicio profético de once años. Se distingue por su trabajo colaborativo para y con la sociedad puertorriqueña, la diáspora, los movimientos de cambio social, los sectores vulnerables de la sociedad, las comunidades de fe y las organizaciones ecuménicas e interreligiosas.
Este equipo de trabajo asume con liberalidad y compromiso sus trabajos a favor de la acción anticolonial y liberadora, de la justicia social y económica; en contra la corrupción, la impunidad, el patriarcado, el racismo y todo tipo de opresión y discriminación. La MDMLK fomenta el desarrollo de la capacidad para pensar críticamente y actuar en justicia y equidad. Con fe, esperanza, unidad y humanismo abrazamos la misión de la MDMLK. Contamos con ustedes y cuentan con nosotrxs.
Los nuevos contactos con la MDMLK son: (787)236-4305 y (787)455-7253 y el correo eléctronico es MesaDeDialogoMLK@gmail.com.
Sigue moviéndote hacia adelante. No dejes que nada te detenga. Avanza con dignidad, honor y decoro” -Martin L. King Jr.
King concluye su reflexión sobre la necesidad de una mente fuerte y un corazón tierno invitándonos a optar por un tercer camino en la lucha por la justicia. Un camino de transformación que representa y que posibilita una mente fuerte y un corazón tierno: la resistencia no violenta.
La resistencia no violenta, según King, “combina la mente fuerte y el corazón tierno y evita la complacencia y el no hacer nada de la mente débil y la violencia y la amargura del corazón duro”. Recordemos que para King la resistencia no violenta no es un pacifismo débil basado en el miedo o la complacencia. La resistencia no violenta es una opción por la transformación basada en el amor, la justicia y el respeto a la vida humana.
Para King la resistencia no violenta nos permite ser capaces de “oponernos a un sistema injusto y a la misma vez amar a los perpetradores del sistema”. El camino de la resistencia no violenta es el camino que nos permite luchar superando la mentalidad colonial de la violencia y el odio. Es un camino, que como muy bien decía Mahatma Gandhi, es el camino “que sólo los valientes están dispuestos a tomar”. Es el camino que toman quienes han hecho una opción por la vida, los derechos humanos y la justicia. Es el camino que nos permite poner en práctica la invitación de Jesús en el Evangelio de Juan capítulo 15: 13 “El amor más grande que uno puede tener es dar su vida por sus amigos”. El amor por el otro y la otra no se materializa imponiendo mi voluntad. Al contrario, mi amor por el otro y la otra se materializa cuando estoy dispuesto y dispuesta a entregar mi vida en amor y solidaridad.
Es necesario aclarar que, para King y para quienes hemos tomado una opción por la resistencia no violenta activa, esta significa un compromiso profundo y claro por la lucha por la paz con justicia y con una transformación profunda de nuestra sociedad. La resistencia no violenta activa es una estrategia que nos permite “no conformarnos a este mundo sino transformarnos por medio de nuestro entendimiento”.
La resistencia no violenta activa no significa simplemente darle “me gusta” y “compartir” un meme contra de Pierluissi o LUMA o a favor de la UTIER y de una marcha. La resistencia no violenta activa no es sólo marchar con la clase trabajadora. Es necesario salir a la calle y mostrar nuestra solidaridad con quienes son víctimas del abuso y la opresión. Es igual de necesario hacer una auto crítica a nuestra forma de ser y hacer la lucha y cambiar nuestra mentalidad colonial de opresión y violencia. La resistencia no violenta activa es aceptar nuestra mentalidad colonizada y patriarcal y cambiar nuestro estilo de vida por una por la justicia, la equidad y la liberación.
King concluye reflexionando sobre la naturaleza de Dios y como la mente fuerte y el corazón tierno reflejan el corazón de Dios. “La grandeza de nuestro Dios está en el hecho de que es una mente fuerte y un corazón tierno… la Biblia es siempre clara en afirmar los dos atributos de Dios, expresa la mentalidad fuerte en su justicia e ira y su corazón tierno en su amor y su gracia… Dios tiene dos brazos que se extienden. Uno que es suficientemente fuerte para rodearnos con su justicia y el otro, generoso para abrazarnos con su gracia”. Esta afirmación es más que necesaria en este tiempo de fundamentalismo cristiano.
El fundamentalismo nos vende y nos presenta un Dios con un corazón duro. Un Dios que condena a los otros y a las otras porque no encajan con las lecturas y entendimientos particulares de versos o textos. Un Dios que condena a quienes piensan distintos y optan por la equidad y la justicia. Un Dios que es pura furia y lo único que desea es arrasar con la maldad y el pecado, aunque cueste vidas humanas inocentes. Olvidamos un texto que es fundamental en la vida de la iglesia evangélica “porque de tal manera amó Dios al mundo que ha dado su hijo unigénito para que todo aquel que Él crea no se pierda más tenga vida eterna”. Dios no odia al mundo, Dios detesta la maldad y el pecado concreto: la opresión, la exclusión, la violencia, el sexismo, el racismo, la xenofobia, la homofobia, la contaminación, la explotación (mente fuerte) y dio lo mejor que tenía para que la humanidad experimentara una nueva vida (corazón tierno).
Este Dios que nos presentan los fundamentalistas es un Dios que desea mantener el orden actual que les permite a los fundamentalistas mantener sus privilegios de imponer su visión de vida a la sociedad en pleno. Un orden, justificado por una lectura particular de las escrituras, que condena a las mujeres a morir a manos de sus esposos o compañeros. Un orden, justificado por una lectura particular de las escrituras, que permite perseguir y condenar a los hermanos y hermanas de la comunidad lgbttq+ a una vida de exclusión. Un orden, justificado por una lectura particular de las escrituras, que permite que unos pocos puedan explotar y robar parte del salario a la mayoría de los trabajadores y las trabajadoras. Un orden, justificado por una lectura particular de las escrituras, que permite que niños y niñas y adolescentes puedan ser torturados y torturadas por sus padres por su particular entendimiento de la sexualidad.
Olvidamos con frecuencia las palabras del profeta Amós en el capítulo 6 verso 8: “¡Ya se te ha declarado lo que es bueno! Ya se te ha dicho lo que de ti espera el Señor: Practicar la justicia, amar la misericordia, y humillarte ante tu Dios”. La resistencia no violenta nos permite practicar la justicia, amar la misericordia y humillarme ante Dios.
Concluye King señalando que “en estos tiempos necesitamos saber que el Señor es un Dios de justicia. Cuando el gigante adormecido de la injusticia emerge en la tierra, necesitamos saber que hay un Dios de poder que puede cortarlos como grama y dejarles como hierba marchita. Cuando nuestros agotados esfuerzos fracasan en detener el resurgir de una abarcadora opresión, necesitamos saber que en este universo es Dios quien tiene una fuerza que no compara con la sórdida debilidad del ser humano”. Finaliza su reflexión afirmando que “cuando los días crecen oscuros y las noches crecen sombrías, podemos dar gracias que nuestro Dios combina en su naturaleza una síntesis creativa de amor y justicia que nos llevará a través de los valles oscuros de la vida a los caminos alumbrados de la esperanza y la plenitud”. El Evangelio es un claro mensaje de esperanza de que una nueva creación, una nueva humanidad, una nueva sociedad es posible. Una nueva creación, una nueva humanidad, una nueva sociedad que debemos y podemos comenzar a construir hoyn en este preciso momento, en este tiempo. Lo podemos hacer porque reconocemos que el fruto del Espíritu de Dios está en aquellos y aquellas que luchan, día a día, por la justicia, la equidad, la solidaridad y la libertad, la paz y el amor.
Una práxis pastoral y eclesial profética militante encarnada para hoy debe tener como su fundamento una mente fuerte capaz de condenar la realidad de pecado, maldad y opresión y un compromiso profundo con la transformación de este mundo y de nuestra sociedad con el corazón tierno de la resistencia no violenta activa.
Capilla del Seminario Evangélico de Puerto Rico. (Foto: Michelle Muñiz)
A veces pareciera que las aclaraciones históricas son un juego de intelectuales. Una lucha de poder de investigadores o investigadoras. O una simple arrogancia académica. A veces esas aclaraciones nos ayudan a revisar ese momento histórico en particular y valorarlo de una nueva manera. Esa nueva visita nos puede ayudar a dar nuevas evaluaciones de ese hecho.
Hace algunas semanas comenté con alguien que en el 2022 deberíamos recordar los 60 años de la visita de Martin Luther King al Seminario Evangélico de Puerto Rico. Esa persona me indicó lo errado de mi comentario porque fue en el 1965 esa visita al Seminario. Sin embargo, es importante señalar que ese ha sido un dato equivocado en relación con las visitas de King a Puerto Rico. Es importante esta aclaración no sólo desde un dato histórico sino porque entiendo que esa visita marcó un momento importante en el desarrollo del pensamiento de King.
King visitó la Isla en 4 ocasiones. La primera vez fue el 27 de junio de 1960 cuando hace una parada en Puerto Rico camino a la Décima Asamblea de la Alianza Mundial Batista en Brasil del 28 de junio al 3 julio de 1960. Luego visita Buenos Aires, Argentina el 3 de julio y Caracas, Venezuela el 5 de julio como parte del “South American Tour” de la Alianza Mundial Bautista.
La segunda ocasión fue en el febrero del 1962 cuando fue invitado por un consorcio de instituciones educativas. El momento clave fue su participación en el cincuentenario de la Universidad Interamericana en San Germán. Visitó el recinto de la Universidad de Puerto Rico en Mayagüez y en Río Piedras y el Seminario Evangélico de Puerto Rico. Además, participó en una cena con el “Fellowship of Recociliation” y visitó a Don Pablo Casals. Participó del programa radial/televisivo ¨Pico a Pico¨ en WKAQTV. Algunos de los biógrafos de nuestro astro del beisbol Roberto Clemente señalan que fue en San Germán donde Clemente y King se conocieron.
La tercera ocasión fue en junio del 1964 cuando estuvo en la Isla para editar uno de sus libros. Algunos estudiosos han insinuado que King estuvo alojado en esa ocasión en una finca que tenía Clemente en Carolina. Luis Rodriguez Mayoral, su biógrafo, afirma que se conocieron el 16 de febrero de 1962 (en la primera visita de King a Puerto Rico), luego de un discurso en la Universidad Interamericana de Puerto Rico. Señala que luego de ese encuentro se reunieron en la finca que Clemente tenía en Carolina. Markusen en su biografía “Roberto Clemente: El Grande” señala que “Clemente y King tuvieron su primer encuentro en el 1964. Se conocieron en Puerto Rico, dice Mayoral, cuando Martin Luther King fue allí a una pequeña finca que Roberto tenía en las afueras de Carolina”.
La cuarta ocasión fue en el 1965 cuando visito la isla en el mes de agosto para la celebración de la Asamblea Mundial de la iglesia Discípulos de Cristo en el Hiram Bithorn. Esta visita fue extremadamente breve porque el día antes de su partida para Puerto Rico ocurrieron los levantamientos en Watts, California. En esa ocasión King llegó al país el sábado y partió en domingo en la parte luego de grabar el programa Ante la Prensa de la Asociación de Periodista de Puerto Rico.
De su visita al Seminario Evangélico sólo tenemos recuerdos personales porque nada fue publicado en los principales periódicos del país sobre este encuentro. Los recuentos personales de esa visita nos señalan que King hizo un pronunciamiento sobre lo que sería más adelante su posición púbica sobre la Guerra de Vietnam.
La evidencia de que su visita fue en el 1962 la encontramos en una nota del boletín Seminario del Año 4, no. 7 donde anuncia la visita de King al SEPR y una nota en el boletín Seminario del Año 5, no. 4 señalado que “Los doctores Eugene C. Blake y Martin Luther King hablaron en la capilla en febrero”.
Además, el programa oficial de su visita en el 1962 dice que la visita al Seminario fue el viernes 16 de febrero de 1962 en la mañana. Este programa lo encontramos en el expediente del Rev. Alfredo Santiago, de la Iglesia Evangélica Unida de Puerto Rico, en los documentos del Concilio Evangélico de Puerto Rico que se encuentran en el Seminario Evangélico de Puerto Rico. Existe una foto de King y Justo González, quien fue su traductor y era profesor del Seminario Evangélico de Puerto Rico en aquel entonces, en su conferencia en la UPR y una foto de King y Justo González en la capilla SEPR, en ambas fotos están vestidos iguales.
Debe señalarse la nota 3 en la página 399 del Vol. VII: “To Save the Soul of America”: January 1961-August 1962 de la colección “The Papers of Marin Luther King, Jr.” editado por Clayborne Carson que dice “In addition to the addresses at Inter-American University, King also spoke at the Evangelical Seminary of Puerto Rico in Rio Piedras…”
La corrección histórica de este evento es fundamental no solo para la historia del Seminario Evangélico sino que es esencial para posicionar históricamente el pensamiento del Dr. King respecto a la Guerra de Vietnam.
Es importante recordar lo que nos dice el Lcdo. William Fred Santiago, en su libro “Venceremos. Recobro de Martin Luther King, Jr.; sobre la visita de King al Seminario: “No fue en Chicago. No fue en Riverside Church, NY. No fue frente a las Naciones Unidas. Fue en la capilla del Seminario Evangélico de Puerto Rico donde Martin Luther King denunció públicamente y rompió el silencio evangélico sobre la guerra de Vietnam. Todos los que estuvimos allí ese día recordamos la denuncia firme de King con relación a la guerra de Vietnam y también recordamos aquel debate entre un querido profesor del Seminario Evangélico de Puerto Rico y la firme y decidida denuncia de King a los EUA como un exportador de la violencia y la matanza de inocentes en la guerra de Vietnam…. Todavía en esa época gran parte del pueblo americano apoyaba esa guerra que King calificó como <injusta y cruel>. Después de lo dicho en Puerto Rico, su crítica sobre la guerra de Vietnam fue <in crescendo>”.
No fue en Chicago. No fue en Riverside Church, NY. No fue frente a las Naciones Unidas. Fue en la capilla del Seminario Evangélico de Puerto Rico donde Martin Luther King denunció públicamente y rompió el silencio evangélico sobre la guerra de Vietnam.
El Dr. Luis Rivera Pagán, en su escrito “Martin Luther King, Jr. Una Memoria entre Praga y San Juan” nos cuenta de dicho suceso “esa plática fue una de las primeras ocasiones en que King comenzó a tejer una crítica honda y radical a las acciones militares norteamericanas en Vietnam, cuando todavía la mayor parte del pueblo estadounidense las apoyaba. Para la mayoría de quienes estuvimos presentes esa mañana en la capilla del Seminario Evangélico las palabras de King fueron una sorpresa. Esperábamos que hablase sobre la lucha de los derechos civiles de los afroamericanos, de las hondas desigualdades socioeconómicas al interior de su nación y de la desobediencia civil como estrategia de resistencia y lucha. El tema eje, sin embargo, fue otro: Vietnam. Esbozó unos argumentos críticos que madurarían posteriormente en su famoso discurso del 4 de abril de 1967 en la Iglesia Riverside de Nueva York”.
Recuerda Pagán que “cuestionado y disputado fuertemente en la sesión de preguntas y respuestas, King respondió con mucho ánimo, revelando, al menos para el oyente alerta, que en el agudo conflicto vietnamita, sus simpatías se inclinaban a la lucha de ese pueblo por su reunificación nacional y liberación de todo dominio imperial foráneo”.
El querido profesor al que se refiere Fred Santiago es el Profesor Ángel M. Mergal. Señala Rivera Pagán en su libro “Senderos Teológicos. El pensamiento evangélico puertorriqueño” que “tras analizar la situación de los derechos civiles en los Estados Unidos y en respuesta a una pregunta del público, King criticó la intervención bélica de su nación en Vietnam. Ni corto ni perezoso, Mergal reaccionó con vigor, esgrimiendo la tesis de que al ser os comunistas unos bandidos (lawless), la guerra contra ellos era justa. No podían, en su opinión, confrontarse con medios de desobediencia civil que presuponen la existencia de una sociedad de legalidad y derecho, como la norteamericana. King, quien resultó ser un buen debatiente, con serenidad y convicción insistió en la coherencia de la no violencia para resolver conflictos nacionales e internacionales, a la vez que evadió caer en la trampa de la ideología anticomunista propia de la mentalidad de la guerra fría. El disgusto de Mergal al abandonar la capilla del Seminario era notorio”.
No es de sorprender la denuncia de King a la guerra. Desde muy temprano en su ministerio profético había esbozado su teoría de los tres males de la sociedad estadounidense: el racismo, la pobreza y el militarismo. Seis meses luego de su visita a Puerto Rico, el 8 de septiembre de 1962, King habla ante el Distrito 65 “Retail Wholesale and Department Store Union” en la cuidad de Monticello, New York, expone “los tres principales males sociales que están viviendo en nuestro mundo hoy”. Señala que estos son “el mal de la guerra, el mal de la injusticia económica y el mal de la injusticia racial”. En esa ocasión afirma lo siguiente sobre la guerra “la guerra apila nuestra nación con una deuda nacional más alta que montañas de oro. La guerra llena nuestra nación de huérfanos y viudas. La guerra envía hombres a sus hogares sicológicamente trastornados y físicamente incapacitados… La guerra es maldad, y debe existir personas en nuestra nación y en nuestro mundo, que serán parte de una minoría creativa y que desarrollarán una insatisfacción sobre todo lo que tiene que ver con la cuestión de la guerra”.
La fuerte denuncia a la guerra de Vietnam en Puerto Rico es al menos 18 meses antes de su famoso discurso “Yo tengo un sueño” del 28 de agosto del 1963, 2 años antes de la escalada militar del ejército estadounidense del 1964 producto del “ataque” al destructor naval USS Maddox por el ejército de Vietnam del Norte y 5 años antes de su mensaje de denuncia pública en la Iglesia Riverside.
La visita de King en el 1962 a Puerto Rico sobre todo al Seminario Evangélico de Puerto Rico no debe pasar desapercibida. Es posible que el Seminario haya sido el primer lugar donde King se manifestó públicamente en contra de la guerra de Vietnam.
No es suficiente tener una mente fuerte para una práxis pastoral profética militante encarnada. El análisis, el cientifismo, la racionalidad no es suficiente y pueden ser peligrosas sino no van acompañadas de un corazón tierno. La ausencia de un corazón tierno en nuestra lucha por la justicia y la inclusión no permite tener un acercamiento liberador a la realidad social ni a la lucha por la transformación de la sociedad. Esa ausencia llevará a reproducir las acciones opresivas, justificándolas como un acercamiento científico o reflexión racional.
Tener un corazón tierno es reconocer que “no sólo de pan vive el hombre”. El ser humano es un ser integral que necesita alimentar también su afectividad, sus emociones, sus esperanzas, sus alegrías y su intelecto. La lucha por los derechos humanos y la liberación es una lucha difícil, ardua, y hasta sacrificial y es esencial mantener la esperanza. El corazón tierno es lo que nos permite ver, desarrollar y sostener esperanza en medio de la desesperanza. Nos permite discernir, clarificar y precisar las acciones verdaderamente liberadoras. Nos permite afirmar y sostener la vida en medio de la muerte. Nos permite proclamar la alegría, el gozo, el canto y la poesía en medio de la tristeza.
King en esta parte de su sermón utiliza el método de la antítesis para dejarnos claros lo que debe ser un corazón tierno. Nos dice lo que es un corazón duro para que de esa manera descubramos lo que es un corazón tierno.
Un corazón duro es uno que “realmente nunca ama”. Este corazón es uno cuya dirección es un “utilitarismo craso el cual valora la otra persona principalmente por su utilidad”. Esa visión utilitarista del ser humano, producto de la modernidad y el capitalismo, ha hecho del ser humano una cosa, un medio, un mero instrumento de producción y explotación. Este utilitarismo no ama al ser humano por ser un ser humano, una criatura divina; Simplemente lo ve y lo siente como un instrumento que puede utilizar, explotar, manipular y hasta destruir para su beneficio o para el beneficio de los míos.
Un corazón duro es uno que “no tiene la capacidad de una compasión genuina”. Este corazón es la de una “… persona que no siente los dolores y las aflicciones de sus hermanos”. Esa visión utilitarista del ser humano no permite la compasión. La modernidad y el capitalismo no tiene la capacidad ni de ver ni sentir el dolor, las penurias, la muerte de los seres humanos porque su único interés es al aumento de sus ganancias.
La compasión significa caminar, acompañar a las víctimas no sólo con palabras, consignas, decretos o comunicados de prensa. Es acompañar a las víctimas buscando junto a ellas la transformación de la sociedad donde dejen de ser víctimas. Es acompañar a las víctimas para que puedan ser consideradas y entendidas dentro de la sociedad no como elementos especiales o particulares sino como parte integral de la sociedad y la comunidad. Este compartir el dolor y la muerte de la víctima no es solo un sentimiento del corazón o una idea de la mente debe estar acompañada con acciones del cuerpo. Este corazón duro lo vemos en la Junta de Control Fiscal, los miembros de la Cámara de Comercio y los Industriales y aún en miembros de la Legislatura que afirman que en Puerto Rico se puede vivir con el salario mínimo de $7.50 la hora. Su hipocresía es que no están dispuestos ni dispuestas a vivir con ese salario. Ninguno de ellos ni de ellas “ama” a su prójimo ni al País, se aman así mismos y a sus intereses particulares. Por eso serán juzgados no sólo por el Pueblo, la historia sino también por el Dios de los Pobres.
Cuando hablamos de la compasión genuina debemos recordar las palabras del apóstol Pablo “si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe. Y si tuviese profecía, y entendiese todos los misterios y toda ciencia, y si tuviese toda la fe, de tal manera que trasladase los montes, y no tengo amor, nada soy. Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregase mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de nada me sirve” (1 Corintios 13. 1-3). El amor es más que un sentimiento o una emoción. Es una acción que va más de mis propios intereses. Una acción que permite que el otro o la otra puedan llegar a ser y hacer lo que Dios desea que sean. El amor es una acción que no busca justificar sino afirmar. El amor es una acción que no buscar imponer sino liberar. El amor no es una acción inmutable, sino que es dinámico y creativo.
Un corazón duro es uno “que no ve al individuo como persona, lo ve como meros objetos o un mero diente impersonal en una continua rueda en movimiento”. Este corazón “ve a los hombres como dígitos en la multitud”. El ser humano no se evalúa, se mide o se piensa de acuerdo a los axiomas de la economía: GNP, la bolsa de valores, tasa de empleo o desempleo, ingresos del Estado. El ser humano no es un número ni una estadística. El ser humano se valora por sí mismo o sí misma. El ser humano, desde la perspectiva evangélica, es “imagen y semejanza” de Dios.
King señala que “Jesús nos recuerda que la buena vida combina la mente fuerte de la serpiente y el corazón tierno de la paloma. Tener las cualidades de la serpiente sin las cualidades de la paloma es no tener pasión, ser duro y egoísta. Tener las cualidades de la paloma sin las cualidades de la serpiente es ser sentimental, anémico y sin metas. Debemos combinar fuertes marcadas antítesis”. Nos invita a que nuestra práxis pastoral profética militante encarnada sea una integral.
Recordemos las palabras del apóstol Pablo en Romanos “No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta” (12.2). La práxis pastoral profética militante encarnada es una que debe estar en continua renovación en todos los órdenes de la vida. Debemos renovar nuestra mente fuerte con el estudio y la reflexión constante y consistente. Un estudio y reflexión que debe partir de nuestra práxis pastoral y del pueblo que acompañamos. Debemos renovar nuestro corazón tierno con el autocuidado y la autocompasión. Recordemos que somos seres humanos y cometeremos errores en nuestro caminar. Esto no nos descualifica. Nuestro corazón tierno nos permite reconocer el error, pedir perdón y rectificar nuestra acción. Debemos cuidar nuestro cuerpo. Debemos descansar. Debemos divertirnos. Debemos amar. Este proceso de renovación continuo permite que nuestro compromiso por la justicia y la paz sea uno verdaderamente liberador.
Continúa King afirmando que “nosotros los negros debemos unir la mente fuerte y el corazón tierno si deseamos movernos creativamente hacia la meta de la libertad y la justicia. Los individuos de mente suave entre nosotros sienten que el único camino de enfrentar la opresión es adjustarnos a ella. Ellos ceden y se resignan a la segregación. Prefieren mantenerse oprimidos.” Hay que superar la mentalidad colonial de separar la mente y el corazón. Un ser descolonizado es un ser que lucha día a día en unir tanto la racionalidad y las emociones. Un ser descolonizado es un ser que ama profundamente y que esta dispuesto a entregar su vida por sus hermanos y hermanas. Un ser descolonizado, a la misma vez, es un ser que utiliza las herramientas de la ciencias humanas y naturales, sin dogmatismos o fundamentalismos, para alcanzar las metas de liberación y justicia. Un ser humano descolonizado es quien esta abierta y abierto al diálogo profundo y honesto, a escuchar activa y respetuosamente y a reconocer y aceptar la reflexión del otro y la otra.
Es por esta razón que King señala que “Debemos aprender que aceptar pasivamente un sistema injusto es cooperar con el sistema y por lo tanto se es participe de su maldad”. La pasividad, signo de una mente y corazón colonizada, ante las prácticas de opresión, desigualdad, exclusión y explotación del sistema actual, tanto en lo racional como en lo emotivo, nos lleva a ser cómplice de la maldad del sistema. La aceptación pasiva puede tener muchas caras. Una justificación puede ser “ese no es mi problema, que ellos/ellas/elles resuelvan”. También podría ser “es que así son las cosas y no se pueden cambiar”. De igual manera podríamos decir “esperemos que el Señor venga”. Este comportamiento colonizado (corazón y mente débil) que permite el consentimiento de la muerte y la destrucción del ser humano y la creación es para King un acto de “cobardía”.
Aquí resuenan las palabras de Pablo a los Romanos cuando les dice “El amor debe ser sincero. Aborrezcan el mal; aférrense al bien” (12.9). Si afirmamos que amamos a nuestro prójimo entonces tenemos la responsabilidad de aborrecer el mal. Aborrecer el mal significa denunciar todas sus manifestaciones. Aborrecer al mal significa una autocrítica de nuestras acciones y la de nuestras instituciones que puedan ser y que son mantenedoras del mal. Aborrecer al mal significa mirar la realidad desde y a través de los ojos de las víctimas y de los oprimidos y oprimidas.
Aborrecer el mal significa abrazar el bien. Abrazamos el bien cuando aceptamos las diferencias no como divergencias, desviaciones o enfermedades, sino como realidades del Dios Trino. Abrazamos el bien cuando defendemos y protegemos a quienes son rechazados y rechazadas. Abrazamos el bien cuando nuestros santuarios, templos y escuelas son lugar de refugios y protección para quienes son víctimas de la violencia de la cultura, la sociedad, la religión y la economía. Abrazamos el bien cuando estamos dispuestos, como comunidad, a sacrificar nuestros propios intereses en favor de aquellos y aquellas que están siendo sacrificados en el altar del odio, del desprecio, del patriarcado. Abrazar el bien es entregar nuestra vida por otros y otras y con otros y otras como la entregó Jesús por nosotros y nosotras.
Para King un corazón duro y amargo decide “combatir al oponente con violencia físico y odio corrosivo”. Afirma que “La violencia trae solo victorias temporeras; la violencia crea muchos más problemas sociales de los que resuelve, nunca trae una paz permanente”. La violencia que es producto de una mente débil y un corazón duro (mentalidad colonizada) nos llevará inevitablemente a la reproducción de patrones de comportamientos que no proveerán ni la paz, ni la justicia ni la libertad que tanto ansiamos. En su análisis sobre el uso o no de la violencia en su tiempo, su opción por la no violencia no sólo se basa en un corazón tierno de amor y solidaridad que desea liberar no sólo a las víctimas sino también a los victimarios del pecado y la maldad del racismo y la superioridad blanca. Basa su opción también en una mente fuerte que analiza la correlación de fuerzas (físicas y materiales) en el uso de la violencia como instrumento de lucha por la liberación. Su opción no sólo era ética sino también práctica y realista. “Estoy convencido de que si sucumbimos a la tentación del uso de la violencia en nuestra lucha por la libertad, una generación de no nacidos serán recipientes de una larga y desolada noche de amargura y nuestro mayor legado será un reino interminable de caos”.
Esto nos recuerda las palabras del apóstol Pablo a los Efesios en el capítulo 4.14-15 “…para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error, sino que siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo…”. La advertencia de Pablo es clara no podemos dejar que las estratagemas y las estrategias de las realidades de maldad y pecado, de la injustica, la opresión, el patriarcado y la muerte (la mentalidad colonial) dirijan nuestras acciones. Nuestra práxis pastoral profética militante encarnada debe ser dirigida únicamente por el amor y la solidaridad del corazón tierno de una mente fuerte.
Manifestante sostiene pancarta haciendo referencia a algunas de las víctimas de feminicidios en Puerto Rico. (Michelle Muñiz / Mesa de Dialogo MLK)
(San Juan, Puerto Rico) La Mesa de Diálogo Martin Luther king Jr. (Mesa MLK) y la Pastoral de Mujeres y Justicia de Género CLAI-PR llevarán a cabo un acto ecuménico de denuncia y arrepentimiento como respuesta a la violencia que impera en la Isla. La actividad será en la Primera Iglesia Bautista de Río Piedras, Calle Brumbaugh 1058, el próximo domingo, 23 de mayo, a las 3:00pm.
Según expresó Sarah González López, Co-Coordinadora de la Pastoral de Mujeres y Justicia de Género, del Concilio Latinoamericano de Iglesias en Puerto Rico: “El objetivo es visibilizar el papel que juega la Iglesia en el problema de la violencia; en particular aquella que es consecuencia directa del patriarcado que ha desarrollado sociedades machistas. Somos conscientes de la responsabilidad que la Iglesia comparte con la sociedad.”
La Rvda. Edma Torres López, Co-Coordinadora de la Mesa MLK, sostuvo: ”El perdón y la reparación de daños implica un encuentro, un diálogo, un reconocimiento entre las partes y el común acuerdo de reescribir la historia desde la equidad que el Reino de Dios nos enseña. Este acto incluye a los hombres de la Iglesia, porque desde la Iglesia se ha mantenido, enseñado y practicado la cultura patriarcal que emana de la redacción masculina de la Biblia; pero no de Dios. Dios NO es patriarcal, es amor y justicia.”
Por su parte, Lester C. Santiago Torres, Co-Coordinador de la Mesa MLK, añadió: “Además de reconocer nuestro pecado personal e institucional del patriarcado, proponemos las siguientes medidas de reparación:
Establecer “iglesias refugio” con una política de cero tolerancia a la violencia de género, con un liderato religioso capacitado para proteger y acompañar a las víctimas de la violencia de género.”
Promover una educación sobre las relaciones de género basadas en la equidad y el respeto a la dignidad humana.
Modelar una nueva masculinidad basada en la equidad de género.
Esta actividad, libre de costo, será transmitida a través de Facebook Live. Para ver el evento puede acceder a Facebook.com/MesadeDialogoMartinLutherKingJr. Para asistir, puede registrarse en el siguiente enlace. La capacidad presencial será limitada pues se seguirán los protocolos de precaución por el COVID-19.
Pues bien, háblales en mi nombre, y diles “Esto dice el Señor: Pueblo mío, voy a abrir las tumbas de ustedes; voy a sacarlos de ellas y hacerlos volver a la tierra de Israel” Ezequiel 37:12
Profetiza, Pueblo mío, profetiza una vez más. Que tu voz sea al eco del clamor de los Pueblos en opresión... Denuncia tú a aquellos que causan opresión para que se conviertan y vuelvan a su Dios...
Sea tu esperanza y sea tu misión el construir la nueva comunidad de amor...Profeta te consagro, no haya duda y temor en tu andar por la historia; sé fiel a tu misión.
(Profetiza, Pueblo Mío, Martha Zárate Macías)
1 de mayo de 2021
Reciban un saludo cordial de parte de la Mesa de Diálogo Martin Luther King, Jr. y de su cuerpo coordinador. Nos acercamos a ustedes, nuestr@s pastor@s y profetas, para traer ante su atención el clamor de un pueblo que necesita escuchar una voz que les convoque a caminar en la senda de la paz con justicia. Llamamos con amor y firmeza su atención por su responsabilidad indelegable como líderes de nuestro pueblo: ustedes son esa voz que no se escucha.
Las circunstancias históricas por las que atraviesa nuestro Archipiélago ponen a prueba una vez más la profundidad y alcance de la misión profética de la iglesia protestante. Esta es una invitación sincera que brota del avivamiento que produce la poderosa presencia del Cristo resucitado y del Espíritu del Señor.
Comprendemos la complejidad en la composición de las iglesias, su diversidad de pensamiento teológico, ideológico, cultura religiosa, su demografía de clase social, género, generacional y raza. Reconocemos el papel complejo de los ejecutivos y obispos de mantener sus iglesias unidas y detener el decrecimiento que sufren. Compartimos sus preocupaciones sobre el impacto económico y demográfico en la iglesia producto del colapso social y económico indetenible, luego de las catástrofes producidas por los huracanes, terremotos, emigración y una pandemia avasalladora. Entendemos su celo por mantener la cohesión y estabilidad interna, y evitar diálogos sobre temas que levanten ronchas. No obstante, ni la cohesión, ni las limitaciones económicas ni la pérdida de membresía relevan o se sobreponen a la responsabilidad histórica, profética y moral del liderato religioso a señalar y condenar las condiciones de injusticia que nos oprimen. Las ronchas de un diálogo sobre estos temas incómodos podrían ser un síntoma pasajero de sanidad, preferibles a las heridas profundas auto- infligidas por el silencio.
Las presiones y pretensiones de neutralidad y consenso para silenciar al liderato religioso del país y preservar la unidad en la iglesia terminan contribuyendo al fortalecimiento de las condiciones de injusticia que son la causa del estancamiento del país. La mal concebida “prudencia” del silencio en torno a los temas medulares de justicia social hace que la iglesia y su liderato luzcan impertinentes, irrelevantes, y llega un momento donde es traición. ¿Acaso no fue esto lo que expresaron las palabras poderosas y desafiantes del Dr. Martin Luther King, Jr. y el Obispo Desmond Tutu?:
Llega un momento en que uno debe tomar una posición que no es segura, ni política, ni popular. Pero, uno debe tomarla porque es la correcta… El lugar más caliente del infierno está reservado para aquellos que permanecen neutrales en tiempos de gran conflicto moral. -Rvdo. Martin Luther King, Jr.
Si eres neutral en situaciones de injusticia, has elegido el lado del opresor. -Obispo Desmond Tutu
El compromiso evangélico profético de la denuncia y de acompañamiento a los esfuerzos organizados para resistir las injusticias es un imperativo. La ̈santidad social ̈ o ̈espiritualidad social ̈ no son un ornamento cosmético o académico que se muestran y se esconden según convenga. La teóloga Agustina Luvis nos recuerda que:
…nuestro compromiso social nace del seguimiento al Maestro y se traduce en una ética que hace realidad en la tierra su reino de justicia y su voluntad, así como en los cielos.
En los pasados meses la Mesa MLK, Jr. ha celebrado diálogos con diversos sectores de la sociedad que se plantean modelos nuevos de humanidad y sociedad. Ha sido un conversatorio público, crítico y honesto de múltiples crisis espirituales y sociales. Hemos integrado voces ahogadas e invisibilizadas del corazón de las iglesias y del margen de estas. Hemos escuchado las denuncias y requerimientos de jóvenes cristianos que reclaman la presencia de la Iglesia fuera de los templos; de líderes comunitarios, cristianos y no cristianos, pastores/as de iglesias de puertas abiertas, líderes feministas, ambientalistas, gremios sindicales y grupos de la sociedad civil que resisten los atropellos al pueblo en general y sectores vulnerables en particular y que proponen alternativas con perspectivas liberacionistas. ¿Y ustedes, qué han dicho? El cuestionamiento al silencio e indiferencia del liderato evangélico de cúpula es consistente y la denuncia de su invisibilidad, con contadas excepciones, es desconcertante. Las personas y las instituciones comienzan a languidecer cuando ocultan o guardan silencio ante asuntos que atentan contra la vida plena. La oscuridad del silencio y la indiferencia solo las deshace el diálogo abierto, sincero y crítico.
Para agravar la situación, el conservadurismo y el fundamentalismo religioso monolítico, no sólo se ha extendido progresivamente en nuestras congregaciones, sino que se ha posicionado en la esfera pública y política, sin contraparte que balancee la opinión y acción evangélica pública con perspectivas críticas y liberacionistas. El conservadurismo de corte fundamentalista transita por la vía franca, homogenizando el discurso público de la iglesia, hasta el punto de que se proyectan como sinónimo de la iglesia puertorriqueña. Retumba con dolor la frase de Luther King: “Lo preocupante no es la perversidad de los malvados, sino la indiferencia de los buenos”.
¿Qué esperamos de los Ejecutivos y Obispos de las iglesias protestantes en Puerto Rico?
Que rompan los silencios para emprender un diálogo sistemático, sostenido, inclusivo y sustentable, iluminados por la misión y la visión de Dios en el mundo. Un diálogo dirigido a establecer grupos de diálogo y trabajo ecuménicos para ver, juzgar y proponer alternativas transformadoras a estos y otros serios problemas:
los fundamentalismos religiosos
el patriarcado dentro la iglesia y la sociedad
el neoliberalismo del desastre y la necesidad de un desarrollo sostenible y sustentable que erradique la pobreza infantil y la dependencia
la privatización de los servicios y patrimonio públicos
los planes de ajustes para el pago de la deuda pública y los efectos para las poblaciones vulnerables, pensionados(as) y la Universidad de Puerto Rico
la corrupción gubernamental y el sistema electoral
mecanismos democráticos para la descolonización de Puerto Rico conforme a los derechos humanos.
Que se expresen públicamente en los medios de comunicación masiva y redes sociales sobre los temas medulares que evidentemente son pecado. El pueblo, y no sólo las congregaciones seguras en los templos necesitan escuchar la voz de una Iglesia liberadora para encaminarnos a una vida plena.
El Rev. King, nos recuerda que “siempre es el momento apropiado para hacer lo que es correcto ̈. Y en lo que la Mesa de Diálogo Martin Luther King, Jr. pueda apoyarlos a realizar estas u otras iniciativas proféticas y sanadoras, cuentan con nosotr@s.
La mano de Dios en nuestro mundo está derribando estructuras de opresión. He aquí la destrucción de toda explotación por la poderosa mano de Dios.
La mano de Dios en nuestro mundo está Obrando con juicio y con amor. La iglesia sin temor se une con valor a estas obras de la mano de Dios.
(La mano de Dios, Patrick Prescod)
En la causa de la construcción de la paz con justicia,
El Dr. King no fue asesinado en una marcha por la desegregación de los espacios públicos. Tampoco fue asesinado en una protesta por el acceso o el derecho al voto de los negros. El pastor King fue asesinado apoyando la huelga de los trabajadores de la basura en la ciudad de Memphis, Tennessee. Dicha huelga tenía como fundamento el derecho de los trabajadores a su organización y la necesidad de políticas de salud y seguridad en el empleo. A pesar de la negativa de su círculo íntimo a que participara activamente en esta huelga en medio de la campaña de reclutamiento para la Marcha de los Pobres en Washington, King opto por ser solidario con la clase trabajadora. Vio la huelga como “el punto de partida en el cual la primera fase del movimiento por la igualdad política y los derechos constitucionales seguiría como la fase dos de la igualdad económica”.
King no fue extraño al movimiento obrero y sindical. En 1958 se pronunció en contra de las mal llamadas leyes del “derecho al trabajo” cuya finalidad eran debilitar la organización sindical. Dijo King en el 1961 “En nuestra gloriosa lucha por los derechos civiles, debemos evitar ser engañados por falsos lemas, como “derecho al trabajo”. Es una ley que nos roba nuestros derechos civiles y laborales. Su propósito es destruir los sindicatos y la libertad de negociación colectiva mediante la cual los sindicatos han mejorado los salarios y las condiciones laborales de todos … Dondequiera que se han aprobado estas leyes, los salarios son más bajos, las oportunidades laborales son menores y no hay derechos civiles. No tenemos la intención de dejar que nos hagan esto. Exigimos que se detenga este fraude. Nuestra arma es nuestro voto ”.
Promovió activamente un ingreso garantizado anual para toda persona. En el 1967 en la convención del “Southern Christian Leadership Conference” (SCLC) dijo lo siguiente: “Debemos desarrollar un programa que lleve a la nación a un ingreso anual garantizado… Debemos crear pleno empleo o debemos generar ingresos.”
Apoyo el “Presupuesto de la Libertad” cuyo propósito “era un programa de transformación económica que incluía una garantía de empleo para todos los que estén dispuestos y dispuestos a trabajar, un ingreso garantizado para quienes no pueden trabajar o para quienes no deberían estar trabajando, y un salario digno para levantar los trabajadores pobres salen de la pobreza”.
Insistió en una Carta de Derechos de los Desventajados. En un ensayo publicado en la revista LOOK en el 1968 señaló la importancia de esta Carta “necesitamos una declaración de derechos económicos. Eso garantizaría un empleo a todas las personas que quieran trabajar y puedan hacerlo. También garantizaría un ingreso para todos los que no pueden trabajar. Algunas personas son demasiado jóvenes, algunas demasiado mayores, algunas tienen discapacidades físicas y, sin embargo, para vivir, necesitan un ingreso”.
Y proclamó la necesidad imperiosa de una profunda redistribución de las riquezas. En una reunión del Comité Consejero Nacional del SCLC, King señaló que “algo está mal con el capitalismo, tal y como está en los Estados Unidos. No estamos interesados en ser integrados en esta estructura de valores… una distribución radical de la riqueza debe suceder”. En otra ocasión afirmó, que “por años he trabajado con la idea de reformar las instituciones existentes de la sociedad, un pequeño cambio aquí y un pequeño cambio allá. Ahora siento diferente. Yo pienso que tenemos que reconstruir la sociedad enteramente”.
En diciembre de 1963, 24 horas después de haber regresado de Europa luego de recibir el premio Nobel de la Paz, marchó junto a las mujeres negras en huelga en la compañía Scripto en la ciudad de Atlanta.
En marzo de 1968, el Dr. King envió un telegrama al líder de los trabajadores agrícolas en ayuno, César Chávez, donde les dijo “Como hermanos en la lucha por la igualdad, tiendo mi mano en señal de hermandad y buena voluntad y deseo éxito continuo a usted y sus miembros… Usted y sus valientes compañeros han demostrado su compromiso para restaurar los opresivos errores causados sobre la gente explotada. Nosotros estamos juntos a ustedes en espíritu y en determinación de que nuestros sueños por un mejor mañana serán realizados.”
La relación de King con el movimiento obrero y sindical empezó en diciembre del 1955 cuando se reunió con A. Philip Randolph de la “Brotherhood of Sleeping Car Porters” en busca de apoyo para el iniciado boicott a los autobuses en la ciudad de Montgomery. Esto lo llevó a establecer relaciones con diversas organizaciones sindicales y obrera, la cuales se convirtieron en importantes aliados del movimiento por los derechos civiles. Michael K. Honey nos dice en la introducción a la colección de discursos de King a organizaciones obreras y sindicales “All Labor Has Dignity” (Todo Trabajo Tiene Dignidad) que “la relación de King con las uniones de izquierda lo ayudaron a desarrollar un experimento de solidaridad entre los sindicatos y los derechos civiles que duró hasta su muerte”.
En septiembre del 1962, un año antes de la Marcha a Washington, ante el Distrito 65, de la “Retail, Wholesale and Department Store Union” en la ciudad de Nueva York, unión compuesta casi en su totalidad por trabajadores/as negros/as y puertorriqueños/as, presentó un primer esbozo de uno de sus más importantes discursos donde señala la interseccionalidad del racismo, el militarismo y la pobreza no sólo en la sociedad estadounidense sino en el mundo. Este discurso, que es conocido como “Los Tres Males de la Sociedad”, es importante porque será la línea política y teológica que definirá el pensamiento de King hasta su asesinato. Este donde señaló que la guerra, la injusticia económica y la injusticia racial son los tres males de la sociedad.
Un elemento importante a señalar en este discurso es su afirmación de que “nos hemos dado cuenta de que si queremos ser libre, nosotros debemos hacer algo para eso”. El descontento ante nuestra realidad de explotación y empobrecimiento debe llevarnos a la acción y al reconocimiento de que somos nosotros y nosotras los artífices de nuestra libertad. Ni el estado ni el gobierno son capaces de transformar nuestra sociedad para el beneficio de las mayorías. Somos nosotros y nosotras, en unidad, las que iniciaremos las profundas transformaciones que son necesarias para una vida plena y abundante.
Es importante señalar que la famosa Marcha a Washington de agosto del 1963 llevaba como título “La Marcha por la Libertad y el Trabajo”. El movimiento de derechos civiles estaba muy claro sobre la relación que existía entre las políticas segregacionistas y el empobrecimiento de los negros y de otras minorías. No es suficiente luchar por la igualdad legal o constitucional es fundamental exigir la igualdad y la seguridad económica.
Señaló algunas ideas de King que creo siguen siendo vigentes para nosotros y nosotras hoy.
Primero. King reconoce que ante la crisis del capitalismo el movimiento obrero fue “la respuesta inspiradora a esta intolerable y deshumanizada existencia”. Nunca debe olvidarse la historia de la contribución de la lucha obrera y sindical al mejoramiento de las condiciones de vida no sólo para la clase trabajadora sino también para la sociedad en general. Lucha en la cual las mujeres han jugado un rol protagónico y esencial. Nuestro reconocimiento a ellas en esta hora.
Este auto reconocimiento es fundamental. El movimiento obrero y sindical tiene la oportunidad de ir creando y modelando en sus filas en nuevo mundo que deseamos y al cual aspiramos. Es por esta razón que hay que superar el “tallerismo” y el “economicismo”. Debe existir tolerancia cero dentro de la filas sindicales y obreras ante todo tipo (física, verbal, económica, cultural, espiritual) de violencia de género. Deben convertirse en un modelo de educación de género en el lugar de trabajo. Un rechazo claro ante la homofobia y el discrimen a la identidad de género. Una oposición férrea a xenofobia. Una denuncia sin cuartel a las políticas de destrucción de nuestro ambiente. Un apoyo continúo a la lucha del magisterio por el fortalecimiento de la escuela pública de calidad y por una Universidad libre y accesible. Para King el movimiento obrero y sindical había iniciado el camino para una nueva sociedad en su lucha por mejorar las condiciones de vida de miles y miles de trabajadores y trabajadoras sin importar el color de su piel. Hoy ese reto sigue vigente.
Segundo. King señala que “… nosotros sabemos que si no hay una organización simultanea de nuestras fuerzas, no tendremos los medios para movernos hacia adelante”. Una de las propuestas más importantes de King, y una de las mayores amenazas al sistema capitalista en su tiempo, era su insistencia en crear un movimiento social y político que estuviera por encima de las diferencias raciales y culturales. Insistía en un movimiento amplio y diverso como la fuente de transformación de la sociedad. En este momento crucial en el que vivimos no podemos darnos el lujo de seguir con nuestro tribalismo y nuestros sectarismos. Si nuestro compromiso es mejorar las condiciones materiales y espirituales de la clase trabajadora y del pueblo, es necesario y urgente una unidad de principios en medio de la diversidad de métodos. Dentro del movimiento obrero y sindical debe superarse la diferencia entre sector privado, público o semipúblico. Todos y todas somos trabajadores y trabajadoras, víctimas de la explotación y la opresión por parte del capital y las políticas neoliberales.
Sobre esta unidad King va más allá y nos invita a crear una amplia coalición si deseamos alcanzar nuestras metas. “Si una coalición de conciencias entre las fuerzas laborales, la iglesia, la comunidad académica y el movimiento de derechos civiles no surge para hacer estas situaciones inescapablemente claras y demandar soluciones, entonces tengo temor que la hostilidad y la violencia producirán una crisis de proporciones nacionales”. Hoy se hace más que necesario esta amplia coalición. Coalición que este consciente de la interseccionalidad de nuestra lucha y con el entendimiento de King de que si uno cae el otro también cae. Esta lucha no es de un sector o un grupo particular. La unidad de los opresores y las opresoras es clara. Contra esa unidad tiene y debe existir una unidad que luche desde distintos frentes por la creación de una nueva sociedad. Una sociedad basada en los valores de la igualdad, la justicia, la solidaridad, la inclusión.
Tercero. King afirma que “… los sindicatos tendrán que intervenir en la vida política de la nación para marcar el curso que distribuye la abundancia para todos en vez de la concentración para unos pocos”. King estaba claro del potencial político de la clase trabajadora a través de su organización. Son las uniones y los sindicatos, junto a las organizaciones comunitarias, quienes deben señalar el curso en la construcción de una sociedad basada en la justicia y la solidaridad. El movimiento obrero y sindical debe superar su concepción “tallerista” y moverse a una participación política activa amplia. Reconocemos en este momento a la UTIER por liderar la lucha contra la privatización de uno de nuestros activo más importantes y esenciales. Pero esta lucha debe llevarse a todo rincón del país. Luchar contra la privatización de nuestras costas y playas. Luchar contra la privatización de nuestra educación pública y nuestra Universidad. Luchar contra la privatización de los servicios esenciales de apoyo al pueblo. Luchar contra la privatización del transporte de nuestros hermanos y hermanas en Culebra y Vieques.
Es fundamental que hoy, no mañana, las instituciones religiosas, más allá de la diversidad y de las diferencias existentes entre nosotros y nosotras, construyamos un frente amplio para apoyar las luchas del movimiento obrero y sindical y las luchas comunitarias en nuestra nación. No debemos olvidar que la mayoría de nuestra membresía es trabajadora y mucha vive con un salario mínimo. Mucho de nuestra membresía trabajan en lugares donde no hay una unión que les representen y les proteja. No debemos olvidar que mucha de nuestra membresía es retirada y sostienen económica y físicamente a la iglesia. Una reducción en sus pensiones los pondrá en profunda miseria. No debemos olvidar que mucha de nuestra membresía son trabajaodres de la educación (maestros/as, trabajadores/as sociales, bibliotecarias/as, trabajadores/as en la cocina o en la limpieza) que ven sus empleos en peligro ante la destrucción y privatización de la escuela pública.
La iglesia de Jesucristo no puede escapar de esta realidad. Una realiad que afecta la vida plena y abundante que el Evangelio promete. No olvidemos las palabras de Zacarías en el capítulo 11 versos 4 al 6 que nos llama a cuidar el rebaño que esta siendo guiado a la matanza. La iglesia y sus pastores/as serán juzgados con severidad por su neutralidad y por su cobardía.
Concluyo con dos iluminadoras frases del pastor King para todos y todas quienes luchan por construir una nueva sociedad: “Nuestra lucha es por la igualdad genuina, lo cual significa igualdad económica… Nosotros podemos obtener mucho más juntos que divididos… y este es el camino en el que ganamos poder” y “…saben (los opresores) que cuando hacemos las cosas juntos no nos pueden destruir… déjenme asegurarles que nos levantamos juntos o nos hundimos juntos”. Unidos y unidas venceremos.
Juan Ángel Gutiérrez Rodríguez Mesa de Diálogo Martin Luther King Jr.
“He aquí, yo os envío como a ovejas en medio de lobos” Mateo 10:16
King continua su reflexión sobre “Mente Fuerte y Corazón Tierno” describiendo lo que considera es una mente fuerte. Es la mente fuerte la que nos permite enfrentar los lobos y lobas que encontraremos en el camino de la lucha por la justicia, la paz, la solidaridad y la inclusión. Es el fundamento de una práxis pastoral profética militante.
Señala King que una mente fuerte es “caracterizada por un pensamiento incisivo, un acercamiento realista y juicio decisivo… es aguda y penetrante, rompiendo a través de la corteza de leyendas y mitos y discerniendo lo verdadero de lo falso… tiene una fuerte, austera cualidad que hace por la firmeza de propósito y la solidez del compromiso”. Concluye King su descripción de una mente fuerte afirmando que “hay una búsqueda casi universal por las respuestas fáciles y soluciones digeridas. Nada le duele más algunas personas que el tener que pensar”.
En una sociedad colonizada y oprimida, como la puertorriqueña, una mente fuerte es una amenaza al sistema. Una mente fuerte, y sobre todo una mente fuerte cristiana, es una que debe estar dispuesta a cuestionar todas las premisas en la que esta fundamentada nuestra realidad. Desde la perspectiva de la fe cristiana una mente fuerte debe estar pendiente no al ateísmo sino a la idolatría del y al sistema. Idolatría que conlleva la muerte de los y las más débiles y a la explotación de las mayorías. Debe cuestionar, poner en tela de juicio, todo aquello que ponga en precario la vida plena de todo ser humano. Debe cuestionar los supuestos de una sociedad política (colonia) que es producto de una relación política de desigualdad. Debe cuestionar los supuestos de una sociedad económica (capitalismo) que es producto de relaciones de explotación y empobrecimiento. Debe cuestionar los supuestos de una sociedad civil (patriarcal) que es producto de relaciones de exclusión y opresión.
Esa mente fuerte incisiva debe ayudarnos a tomar decisiones realistas sobre los problemas que nos aquejan día a día. Decisiones realistas que sean productos de ese análisis incisivo. Decisiones realistas sobre cuáles son las mejores alternativas para nuestra realidad. Decisiones que reflejen los valores y principios de la fe de Jesús.
Es una mente que debe liberar a la sociedad de las “leyendas y mitos” en la que se fundamenta. En nuestro entorno puertorriqueño uno de los mitos más incrustado en nuestra mentalidad es la de que no podemos ser una nación independente porque sin los Estados Unidos no sobreviviremos. Los estudios económicos han demostrado que quien no puede vivir sin la explotación de nuestros trabajadores y trabajadoras y de nuestro medio ambiente es los Estados Unidos (PR recibe 18 millones, EUA recibe 70 millones). Es fundamental desbancar el mito de la inferioridad y la incapacidad de nuestra gente para tomar decisiones colectivas sobre su futuro.
Una mente fuerte es una de “firmeza de propósito y la solidez del compromiso”. Una mente fuerte toma decisiones y es firme en lograr el propósito. Una mente fuerte no vacila ante las dificultades y retos. Una mente fuerte tiene un sólido compromiso con construir una sociedad justa, libre, solidaria e inclusiva. Un compromiso que enfrenta la violencia, la persecución y la exclusión con determinación y arrojo.
Luego de describir la mente fuerte, King señala que no hay nada más doloroso y difícil para el oprimido y la oprimida que tener que pensar, buscar soluciones reales y creativas a los problemas que enfrentamos. El sistema de dominación se ha encargado de hacerlo difícil cuando pone en tela de juicio los análisis de quienes piensan críticamente. Cuando cuestiona la educación liberadora y ponen en riesgo la educación pública.
Continúa su reflexión señalando que la mente suave se encuentra en su “credibilidad increíble”. Aquí King reflexiona sobre el rol de la publicidad en manipular a la gente. Esta credibilidad increíble es la “aceptación del lector de la palabra impresa como la verdad última… pocas personas tiene la fortaleza de mente de juzgar críticamente y discernir la verdad de los falsos, de los hechos de la ficción”. Para King la mente débil es la que acepta sin cuestionar la información de los medios de prensa. Nunca debemos olvidar que la prensa es parte del sistema económico y cuyo papel, en la mayoría de las veces, es mantener la mente débil con medias verdades, mentiras y desinformación. Los medios de comunicación NO son objetivos. No están libre de intereses. No debemos olvidar las palabras sobre la prensa de otro gran líder de la libertad y la justicia Malcom X “si no estamos prevenidos ante los medios de comunicación, nos harán amar al opresor y odiar al oprimido”.
Otro elemento para King de una mente suave es la de “acoger toda clase de supersticiones”. La mente suave, que no desea reflexionar o cuestionar, queda invadida por miedos irracionales. Miedos que no están basados ni en la realidad ni en los fundamentos de la fe ni en el conocimiento humano. Uno de esos miedos irracionales para King es el miedo al cambio. Miedo que no nos permite avanzar. Que no nos permite tomar riesgos para mejor nuestras condiciones. No nos permite ver que “otro mundo es posible”. Ese miedo al cambio lleva a basar nuestra seguridad en el “estatus quo”. Para King la mente suave “siempre desea congelar el momento y agarrar la vida firme de lo mismo”. Algunos y algunas desean mantener una realidad política la cual se nos ha dicho que no ha existido ni existe. Otros y otras que desean una relación política que repetidamente se nos ha dicho que no es posible. Esa es una mente débil.
Esta mente débil, nos dice King, ha invadido también a la religión. Cuando una religión, cualquier religión, deja de ser crítica de sí misma es una religión débil. Cuando una religión, cualquier religión, deja de ser crítica de su práctica es una religión débil. Cuando una religión, cualquier religión, deja de cuestionar sus fundamentos es una religión débil. Señala King que “a través de edictos y bulas, inquisiciones y excomunicaciones, la iglesia ha intentado prorrogar la verdad y poner una impenetrable pared de piedra en el camino de los buscadores de la verdad.” La iglesia en muchas ocasiones han sido el principal obstáculo para la creación de una sociedad más justa, libre, solidaria y inclusiva. En broma y en serio concluye “las personas con mentes suaves han revisado la bienaventuranza para que lea “bienaventurado son los puros en ignorancia, porque verán a Dios”.
Otra característica de una mente débil es la creencia de que hay conflicto entre la ciencia y la religión. King apunta que “el conflicto es entre religiosos de mente suave y científicos de mente fuerte, pero no entre ciencia y religión… No son rivales. Son complementarios. La ciencia mantiene a la religión de hundirse en el valle del irracionalismo lisiado y obscurantismo paralizante. La religión previene a la ciencia de caer el pantano del materialismo y el nihilismo moral”.
Esto lo hemos visto en el pasado año con líderes políticos y religiosos en todo el mundo cuestionando a la medicina y a la ciencia sobre la realidad y los efectos del COVID19. Este cuestionamiento a la ciencia de nuestras instituciones religiosas, producto de la ignorancia, de la superstición y del miedo, ha causado la muerte al menos 3 millones de personas alrededor del mundo al permitir que la desinformación, el engaño y la mentira se apodere de nuestra reflexión y de nuestra acción. Este cuestionamiento a la ciencia llevó a cuestionar la importancia de acciones de solidaridad (uso de mascarilla, distanciamiento físico, limitación a la movilidad) para evitar el contagio y la muerte.
Lo hemos visto en las pasadas semanas en la discusión sobre la mal llamadas “terapias de conversión”. La ciencia nos ha señalado con claridad los efectos nocivos de estas prácticas para quienes la reciben. La ciencia nos ha dicho con claridad la inefectividad de estas prácticas. La ciencia también nos dice que los aspectos del género son mucho más complejos de lo que creemos.
No estamos llamados a aceptar todo lo que la ciencia nos dice. Debe ser cuestionada como todo en nuestro entorno. Pero no debe ser rechazada simplemente porque no va acorde a nuestras interpretaciones del texto sagrado, nuestras construcciones teológicas o nuestros intereses económicos o políticos.
Esta actitud de la mente suave, sobre todo ante la ciencia, es una de las causas básicas del prejuicio racial. Hoy día es una de las causas para las exclusiones que muchos miembros de nuestra comunidad experimentan. Nos dice King “La persona con una mente fuerte siempre examina los hechos antes de llegar a una conclusión… El prejuicio social es producto del miedo sin fundamento, sospechoso y mal entendido”. Toda exclusión es producto de una mentalidad débil. Toda exclusión debe ser cuestionada a la luz de la fe y del conocimiento humano.
Concluye King esta sección afirmando que “Hay muy poca esperanza para nosotros hasta que tengamos una mente lo suficientemente fuerte para liberarnos de las cadenas del prejuicio, las medias verdades y la absurda ignorancia. La situación del mundo de hoy no nos permite el lujo de una mente suave”. Estas palabras siguen siendo vigentes hoy.
Una práxis pastoral profética militante comienza liberándose (descolonizándose) de todas las supersticiones, teorías y teologías que nos mantienen oprimidos y oprimidas a la realidad del pecado y maldad de la injusticia, la exclusión, el empobrecimiento y la explotación. Una práxis pastoral profética militante se fundamenta en una mente fuerte que este dispuesta a luchar contra las supersticiones, las mentiras, la desinformación y el miedo (mentalidad colonizada y oprimida). Una práxis pastoral profética militante debe reflexionar y cuestionar toda nuestra realidad a la luz de los valores de las Buenas Nuevas del Reino de Dios.
Parafraseando las palabras del apóstolo Pablo a los Romanos en el capítulo 12: “No os conforméis a la mentalidad débil y colonizada de este siglo, sino transformaos y liberaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento y conocimiento desarrollando una mente fuerte para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta que da vida plena y abundante”.
“He aquí, yo os envío como a ovejas en medio de lobos” Mateo 10:16
Pancarta lee “sin justicia no hay paz” en marcha de Black Lives Matter en Washington D.C. (Clay Banks)
El primer sermón de esta serie es titulado “Mente Fuerte y Corazón Tierno”. El mismo se basa en el texto de Mateo 10:16 que dice “Sean sabios como serpientes y mansos como palomas”.
El pastor King comienza señalando que “un hombre fuerte es una mezcla viva de opuestos fuertemente marcados”. Continúa afirmando que “… la vidaen su máxima expresión es una síntesis creativa de opuestos en fructífera armonía”. Luego cita a Hegel afirmando que “la verdad no se encuentra ni en la tesis ni en la antítesis, sino en una síntesis emergente que reconcilia las dos”.
King le recuerda a su audiencia que Jesús sabía que los discípulos tendrían que enfrentar un mundo difícil y hostil y un mundo en el que “confrontarían oficiales políticos recalcitrantes y la intransigencia de los protectores del viejo orden” y que “encontrarían hombres cuyos corazones han sido endurecidos por el largo invierno del tradicionalismo”. Jesús les recuerda a sus discípulos, y King a sus oyentes, que “He aquí, yo os envío como a ovejas en medio de lobos”.
Es importante en este momento recordar las palabras de Jesús en el Evangelio de Mateo capítulo 7 versos 15 “Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces.” La gran mayoría de los lobos y lobas que encontramos en la lucha por la justicia, la equidad y la solidaridad la encontramos al interior de la iglesia y de las instituciones religiosas. Esos falsos y falsas profetas son los que predican como imperativo categórico defender y proteger la vida a toda costa de los no nacidos pero a la misma vez legisla y proclaman el derecho del padre y la madre a torturar a sus hijos e hijas por que no les gustan las opciones de sus hijos/as.
También debemos recordar las palabras del profeta Ezequiel en el capítulo 22 versos 27 “Los jefes de este país son como lobos que despedazan su presa, listos a derramar sangre y a matar gente con tal de enriquecerse”. Y las del profeta Sofonías en el capítulo 3 verso 3 “Sus jefes son como leones que rugen; sus jueces, como lobos del desierto que no dejan ni un hueso para la mañana.” Estos lobos y lobas su única intensión y finalidad es enriquecerse a costa del trabajo y el esfuerzo de otros y otras y arrasar con todo en beneficio de su interés particular. Esto nos recuerda el ya famoso contrato de LUMA que permite la privatización de un servicio esencial como la energía eléctrica en beneficio de una corporacióny de quienes les representan el la Legislatura en contra de los mejores intereses del pueblo.
En esta parte del mensaje King nos da algunas indicaciones de quienes son estos lobos y lobas. Los primeros son los “recalcitrantes e intransigentes” que harán todo lo posible por mantener el viejo orden. Este viejo orden es el orden patriarcal, de la opresión racial, sexual, política y económica. Son los y las políticos que legislan en contra de los mejores intereses del pueblo y de la mayoría de la clase trabajadora. Son los y las políticos cristianos/as que legislan para imponer su visión de la religión, el matrimonio, la familia y la sociedad sobre la sociedad. Son los y las políticos que ponen sus intereses financieros y económicos sobre los intereses de los empleados públicos al reducirles sus salaries y derechos y de los retirados/as al querer reducir las pensiones de los/as jubilados/as. Son los y las políticos que en cada elección nos prometen sabiendo que no cumplirán sus promesas. Son los y las políticas cuyo único interés es mantener el sistema político colonial para mantenerse en el poder. Son los y las políticos que desean mantener las políticas económicas neoliberales de las cuales son parásitos y beneficiarios.
Los segundos lobos y lobas de que los que nos habla King son los “corazones endurecidos por el tradicionalismo”. Este tradicionalismo era el orden del racismo y la exclusión. Hoy ese tradicionalismo lo encontramos en las instituciones religiosas que desean continuamente imponer sus acercamientos a la sexualidad y a la familia como elementos de ley y orden. Ese tradicionalismo lo encontramos en las instituciones sociales que desean mantener la estructura económica de dependencia que les permite su existencia. Ese tradicionalismo lo encontramos en las instituciones económicas y financieras que permiten las políticas económicas de explotación y empobrecimiento para poder mantener sus niveles de ganancias. Ese tradicionalismo lo encontramos en las organizaciones políticas que mantienen estructuras y políticas organizativas basadas en el patriarcado (sexismo, homofobia, transfobia). Ese tradicionalismo lo encontramos en las organizaciones sindicales cuando no es están dispuestos abrirse a la creatividad y a la innovación en la lucha por los intereses de la clase trabajadora.
El conocer y reconocer los lobos y lobas que encontraremos en nuestra caminar por la justiciar, la solidaridad y la inclusión es fundamental para una praxis pastoral profética militante. Es responsabilidad de esa pastoral desenmascarar estos lobos y estas lobas; llamarles por sus nombre y títulos. Es responsabilidad de esa pastoral ayudar al pueblo a reflexionar sobre estos lobos y lobas quienes son. Es responsabilidad de esta pastoral acompañar aquellos y aquellas que son víctimas del viejo orden y del tradicionalismo. Es responsabilidad de esta pastoral denunciar el viejo orden de opresión y el tradicionalismo de exclusión como lo hizo Jesús cuando desenmascaró al liderato religioso de su época.
Son muchos más los lobos y las lobas que encontramos y encontraremos en nuestro camino en la lucha por una sociedad más justa, liberadora e inclusive. King nos dice que la fórmula que Jesús les dio a sus discípulos para enfrentar estos lobos y lobas y aún ser fieles al Evangelio de liberación, justicia e inclusión fue desarrollar una mente fuerte y un corazón tierno.
